佛主讲：阿难，你常常在早晨时摩抚你的头，这是什麽意思？
抚摩所知觉到的触受，是在你的手上呢，还是在你的头上？
如果触受是在你的手上，那麽头就无所知觉，怎能够知觉得到呢？
如果触受是在头上，手就没有用处，这又怎麽能叫做触摸呢？
如果触受既在头上又在手上，那麽，
你阿难就应当有两个身体感官通过神经系统传到一个脑中枢。
如果头和手只是一个触觉，那麽，你的头和手就应当只是一个物体。如果头和手是一体，就不会有所触摸。
如果头和手各是两个器官，一个身体，那麽，触摸到底在哪里？
在触觉手，那就不在所触觉的头，在所触觉的头，就不会在触觉得手，你不可能与虚空产生触受。
所以，应当知道，触觉和身体都神经的传导，没有固定在脑细胞的存储中，这就是说，身体器官的触摸两处只是暂时的，既不是因缘，不具备永恒。
佛主接着说：阿难，你常常在思维之中，与善、恶、无意识结缘，然后生成种种意念思想。
这些想法是从心想里生出，还是可以离开心想另有处所的？
阿难，如果它是从心想中生出，那麽，意念不是客观事物，（客观事物的反应）可如果心想可以结缘的，怎麽能够独立出来，而有寄托呢？
如果它可以离开心想另有处所，那麽，意识想法的本性是可以自知的还是不可以自知的？
如果意识是可以自知的，这就是心（大脑）。但是这个心是离开你另外安住的呢？
或是一种客观事物，如同另外一个心一样？
这时既有一个你，又有一个你的心。如此而言，为什麽要说你的心能够离开你而另有处所呢？
如果意识不可以自知，那麽，意识这东西，既不像色、声、香、味、分合、冷暖等性状，也不像虚空的状态，它到底在哪里呢？
不论是在物质，还是在虚空，都没有任何显示，这人间处处，哪里还有一个空无之外的处所让它安住？
这个心没有了能够依托的事物，那个可以安住的处所就无法安立了。所以应当知道，意识思想和心都无处安立，这就是说，意和法只是脑细胞的生生灭灭，两处只是随所感觉的外部世界而动，是历史的过客，时间的过客，既不是因缘而生，也不具备长久。
阿难，正如你所明了的，用眼观察、用脑认识和外界结为因缘，产生眼识。眼识是从眼根里大脑细胞中生出的，是以眼见为界别呢，还是从外界生出的，以外界为界别？
阿难，如果眼识从眼根(大脑)里生出，那麽，既然没有外界景象，就没有可以分别了知的事物，纵然你有眼的识力，又有什麽用处？（实践出真知）
你所见的又不具备青、黄、红、白等等颜色，没有什麽可以标示的，又从哪里产出界别区分呢？
如果眼识从外界里生出，那麽，当空无时，眼识就应当消逝不在。那又怎麽能够识知虚空性呢？
当外界有变化，你识知到事物的变化迁移，你的眼识并不迁变，那麽界别从何而立呢？
如果眼识随著景物的变迁而变化，那麽界别也在迁变之中，自然也就没有了界别区分。眼识不加区分不变，就是无界的恒常极点。
眼识既然从物质世界里生出，就不可能识知到虚空。如果眼识从眼根大脑里生，又从外部生，那当它和大脑、外界相合时，就会发生分离，一半大脑，一半外界，当它和大脑、外界相离时，一半是大脑，一半外界，于是，造成眼识的杂乱，怎麽能够识别区分而成为界别呢？
所以，大脑和外界沟通产生实践，生出眼识的界别区分，这三处只是不实，需要一次次的实践，认识，再实践，再认识，才能接近区分事物，真确认识。
这就是说，眼根大脑、外部世界，以及认识论，既不是因果，也不是一成不变的。
观音：有许多人，尤其是年轻的学生，用眼睛观察到了事物，看到了事情，就马上反射出来态度，没有经过大脑细胞分析判断推理，以及想一想的程序，做事情就显得清浮，急躁，不沉稳。是对佛主这段论述理解不深刻。
做事只有想法不行，还要联系实际，对客观事物的把握最为重要。故实践是人类知识的来源，实践是检验真理的唯一标准，实践论是佛主科学的论述。